矛盾的普遍性，是说矛盾是普遍存在的，是绝对的。也就是说：一切事物都是矛盾的统一体。

**同志在阐述矛盾的普遍性时，指出其两方面的意义：其一，是说矛盾存在于一切事物的发展过程中，天地周任何事物内部都包含有矛盾；其二，是说每一事物的发展过程中存在着自始至终的矛盾运动。一切事物是包括着一切自然现象和社会现象（以及反映这些现象的思维运动）。一切自然现象、社会现象自始至终都有矛盾，矛盾的斗争就是它们运动起来的最根本的原因。这是没有任何例外的。下面我们就根据**同志的指示，从两方面说明矛盾的普遍性的意义。

第一、一切事物的发展过程都存在着矛盾。没有矛盾的事物是没有的。所有科学都是反映客观矛盾的。例如数学中的正数和负数；力学中的作用与反作用、引力与斥力；物理学中的阴电和阳电，化学中的化合和分解；生物的成长、生命的延伸乃是不断更新的新陈代谢的矛盾过程，生物停止了新陈代谢也就停止了生命；人的大脑的活动过程，乃是兴奋与抑制的对立过程。外在环境的条件刺激了人的感觉器官，才影响大脑兴奋起来，这种兴奋可以集中在某一点上，也可以传播开来。和兴奋相对立的就是抑制，它可以传播到大脑皮层的各部，消灭兴奋。没有抑制也就不可能有神经细胞的兴奋。为了使大脑皮质某一些神经细胞发生兴奋，同时，就必须使其他部分的神经细胞发生抑制，在抑制过程，神经细胞就能够得到休息。兴奋，抑制两种对立的现象就形成大脑神经活动的过程。

每一社会经济形态都普遍地存在着生产力与生产关系的矛盾。在阶级社会中存在着拼命保存旧生产关系的剥削阶级，因此生产力与生产关系的矛盾就表现为阶级的斗争。阶级斗争就是阶级社会发展的动力。在社会主义社会里，已经没有要求保存旧生产关系的剥削阶级，因此生产力与生产关系的矛盾就主要的表现为前进与保守的矛盾，当然，也就不会发展到冲突的地步，而可以用批评与自我批评的方法来解决。

有人认为：在社会主义制度下生产关系与生产力“完全适合”，就是说生产力与生产关系之间没有任何矛盾。这就否认了矛盾的普遍性，这是形而上学的见解。这是错误的。

关于这个问题，斯大林同志写道：“‘完全适合’这种说法是不能在绝对的意义上来理解的。不能把这种说法理解为仿佛在社会主义制度下，决没有生产关系落后于生产力的增长的现象。生产力是生产中最活动、最革命的力量。这种力量，就在社会主义制度下，也无可争辩地是走在生产关系前面的。生产关系只是经过一些时候，才会被改造得适合于生产力的性质。”“那末，‘完全适合’这种说法该怎样来理解呢？应该理解为在社会主义制度下，通常不会弄到生产关系和生产力发生冲突，社会有可能及时使落后了的生产关系去适合生产力的性质。社会主义社会有可能作到这点，是因为在这社会的成分中没有那些能够组织反抗的衰朽的阶级。当然，就是在社会主义制度下，也有落后的惰性的力量，它们不了解生产关系有改变的必要，但是这种力量，当然不难克服，而不致把事情弄到冲突的地步。”由此可见，在社会主义制度下，同样存在善生谨力与生产关系的矛盾，不过，它不会发展到冲突的地步罢了。

认为在社会主义制度下没有矛盾的形而上学的哲学观点，在文学艺术上的表现就是“无冲突论”，就是在作品中不去揭露和批判那些落后的现象。

认为在社会主义制度下没有矛盾的观点是非常有害的。客观上，它叫人们解除思想武装，放下斗争武器。

工人阶级的政党——**党，是在马克思列宁主义基础上统一的党。但是我们不能像形而上学那样理解，认为既然是统一的，就没有矛盾，没有斗争。不，在我们统一的**党的内部也有矛盾。**同志说：“党内不同思想的对立和斗争是经常发生的，这是社会的阶级矛盾和新旧事物的矛盾在党内的反映。党内如果没有矛盾和解决矛盾的思想斗争，党的生命也就停止了。”

人类的认识运动也是一个矛盾的过程，即理论与实践的矛盾。理论落后于实践的事是常常发生的，因为社会实践是经常变化的，日新月异的。解决矛盾的方法，就是以马克思列宁主义的世界观，去研究向未深入研究过的事物，研究新冒出来的事物，发展理论认识，使之更进一步地接近绝对真理。马克思列宁主义的理论与实践一致的原则，就是在不断地解决上述矛盾中实现的。如果理论不随着实践的发展而发展，理论就变成了僵死的教条，就不能和实践一致了，认识运动也就停止了。当然，整个人类的认识运动是永远也不会停止的。但是有些人，在达到了一定的认识之后，就骄傲自满了，就认为认识到顶了，再也不去研究新的现实。这就意味着他的思想运动停止了，其结果只有被远远地抛在生活的后面。

第二、“每一事物发展过程中存在着自始至终的矛盾运动”。这就是说，矛盾并不是在事物发展的某个阶段才出现，而是从一开始就有的，并且一直贯串到这个事物的消亡。只有这一事物变成了另外事物，原来的矛盾才停止了。这时，新事物又开始了它的发展过程，即展开了新的矛盾运动。例如，每个社会的经济形态，从开始就存在着生产力与生产关系的矛盾，不是后来才有的，不过开始时这种矛盾没有激化罢了。

在《矛盾论》中，**同志批判了德波林学派的反马克思主义的见解。德波林学派认为事物的矛盾不是开始就有的，而是发展到后来才出现的；认为事物最初只有差异，没有矛盾，从差异开始然后发展成为矛盾。这是完全错误的，反马克思主义的。**同志写道：“他们（按：指德波林学派——引者注）不知道世界上的每一差异中就已经包含着矛盾，差异就是矛盾。劳资之间、从两个阶级发生的时候起，就是互相矛盾，仅仅还没有激化而已。工农之间，即使在苏联的社会条件下，也有差异，它们的差异就是矛盾，仅仅不会激化成为对抗，不取阶级斗争的形态，不同于劳资间的矛盾；它们在社会主义建设中形成巩固的联盟，并在由社会主义走向**主义的发展过程中逐渐地解决这个矛盾。”

由此可见，差异就是矛盾，在这里是矛盾的差别问题，而不是矛盾的有无问题。

承认每一事物发展过程自始至终存在着矛盾，反对认为矛盾是在半路上才有的荒谬论点，是有巨大的原则意义的。坚持这一点，就是坚持马克思主义辩证法。相反的，就是违背了辩证法。如果事物原来没有矛盾，那末，怎么后来就会有了矛盾呢？其唯一的解释，就是由于外力的推动才有了矛盾。很显然，这不是已经走到外因论、机械论了吗？德波林就是从这里回到形而上学的外因论、机械论去的。

承认每一事物发展过程自始至终存在着矛盾，反对认为是在半路上才有了矛盾的荒谬论点，在实践上具有巨大的意义。例如，半社会主义的农业生产合作社，目前在我国农业中是新的生产关系，与当前的农业生产力是“完全适合的。如果像形而上学那样，认为合作社开始时没有矛盾，以后才会有矛盾，那末，现在就可以睡大党，等到将来有了矛盾再去解决，那必然造成严重的恶果。半社会主义的农业生产合作社本身就是一个矛盾的统一体。从它一开始起就存在着矛盾：土地与劳动力分红的矛盾、生产资料作价入股的矛盾等，如果这些矛盾不解决，农业社就不会发展巩固起来，就是放弃了对合作社的领导。那是非常危险的。

矛盾的普遍性的全部意义，就是：一切事物发展过程都存在着矛盾；每一事物发展过程从开始就有矛盾，一直发展到这个过程的终了。矛盾的统一构成这件事物，矛盾的斗争推动事物的发展，一直到矛盾的新的方面克服了旧的方面，发展过程就终结了，变成为另一件事物；这件新的事物又开始了它自己的矛盾发展过程。旧过程完结了，新过程发生了。新过程又包含着新矛盾，开始它自己的矛盾发展史。”

矛盾的普遍性的原理，教导我们：认识事物必然去发现、研究事物的内部矛盾；否认矛盾的普遍性，那就不可能认识事物。

（1956年《对立面的统一和斗争》第三章）